Regia Matritensis/Athletica Matritensis

REGIA MATRITENSIS/ATHLETICA MATRITENSIS

PREMIO PRINCESA DE ASTURIAS DE CIENCIAS SOCIALES

Mary Beard, catedrática de historia clásica en la universidad de Cambrige y una de las especialistas más influyentes sobre el Mundo Antiguo, ha sido galardonada con el premio “Princesa de Asturias”. Su mérito consiste en saber comunicar y divulgar a una gran audiencia el interés por nuestro pasado greco-latino, por medio de trabajo periodístico, documentales televisivos y un blog.

El acta del jurado reza así:  el jurado ha valorado en especial la capacidad de la galardonada para integrar el legado del mundo clásico en nuestra experiencia del presente. Se destaca así la herencia de la tradición clásica y se reconoce a las Humanidades como fuente inspiradora de la reflexión social y política contemporánea. La obra de Mary Beard demuestra un extraordinario talento para convertir un saber especializado en conocimiento accesible y relevante para el público.

Algunos de sus obras, traducidas al español son las siguientes:

El triunfo romano

Pompeya

SPQR

La herencia viva de los clásicos

Y muchos documentales en la BBC

Mary Beard

¡Enhorabuena!

CRÓNICA DEL PARTIDO DE LA “CHAMPIONS LEAGUE” 

HITOS DEL PARTIDO REGIA MATRITENSIS / ATHLETICUS MATRITENSIS   desde la perspectiva del Real Madrid

Ø INICIO DEL PARTIDO: Magnam Mater Matritensis, te precamur ut hodie nos iuves.

Ø COMIENZA EL PARTIDO: Alea iacta est, Athletica Matritensis delenda est.

Ø GOL DEL MADRID: Metaaaaammmm! Sergius Ramos  metam Athleticam expugnavit!

Ø DESCANSO: Finis primi temporis!

Ø INICIO DE LA SEGUNDA PARTE: Tempus secundum iam coepit. Ave Matritensis!

Ø GOL DEL ATLÉTICO: Metam Atlheticae! Pessime ludebamus secundo tempore Et Athletica portam nostram expugnavit.

Ø EMPIEZAN A PONERSE NERVIOSOS Y SUPLICAN A LA MADRE CIBELES: Magna Mater Matritensis, exaudi deprecationes nostras!

Ø FINIS TEMPORIS SECUNDI

Ø PENALTIS: Nos tibi commendamus, Magan Mater Nostra.

Ø Y LOS OYÓ: Christian metam!!!!!!!!

Ø LA COPA: Sursum calicem!
Fuente: Regia Matritensis. @Realmadrid_in

Y nosotros, los atléticos, a los que siempre nos sobra coraje e ilusión nos decíamos:

"Athletici, omnia dedimus, non solum in campo sed in grado". 

Y yo digo: "Fortuna semper adiuvat Regiam Matritensem".

Los atléticos gozan, viven, sueñan, aman, vibran, sufren, se derrumban, se levantan... porque tienen esto: 

El Calderón. Atlético de Madrid-Bayern de Munich

Atlético de Madrid -Bayern de Munich

Marea rojiblanca

SURSUM ATHLETICA MATRITENSIS!

CIBELES Y NEPTUNO

CIBELES

Es una gran diosa. Madre de los dioses o la Gran Madre. Diosa de la Madre Naturaleza. Era una diosa muy honrada en Frigia, Asia Menor. Su culto se extendió a Grecia y posteriormente a Roma.

En el año 204 a. de C., durante la 2ª Guerra Púnica, los romanos atendiendo a una profecía de los Libros Sibilinos, fueron a buscar la Piedra sagrada a Frigia y le erigieron un templo en el Palatino. A partir de este momento fue bastante venerada. El festival en el que se homenajea a esta Diosa el La Megalesia.

Se identifica con Rea, madre de Zeus y de otros dioses como Posidón.

Cibeles

NEPTUNO

Dios del mar, de pantano y lagos, pero no de ríos que tienen sus propios dioses. En el mundo griego es Posidón. Tiene poder sobre las olas, puede desencadenar tempestades y puede arrancar las rocas de los acantilados con su tridente.

Es uno de los hijos devorados por su padre Saturno(Crono) pero Zeus, su hermano pequeño, obligó al padre a devolverlo.

A Hades le correspondieron los Infiernos, a Zeus el Cielo y la Tierra y a Poseidón, los mares.

Neptuno

FUENTES DE NEPTUNO Y CIBELES. MADRID

Cibeles se representa con la cabeza coronda con torres, sobre un carro tirado por leones en una mano lleva un cetro y en la otra una llave.

Neptuno lleva en una mano una culebra y en la otra el tridente. Va sobre un carro tirado por caballos marinos.  A su paso salen focas y delfines.

Ambos conjuntos escultóricos fueron realizados entre el año 1777 y 1782 bajo encargo del rey Carlos III, considerado el mejor alcalde de Madrid, en un afán de darle un aire de modernidad a la ciudad y que se pareciera a las grandes ciudades europeas, como París o Berlín.

Estamos en la época de la Ilustración, o el siglo de las Luces, por alusión a la luz de la razón con la que se pretende acabar con la ignorancia de tiempos anteriores. En España no triunfó pues, aunque hay confianza en el conocimiento racional se detiene cuando topa con verdades religiosas o políticas que se consideran incuestionables.

El movimiento artístico del siglo XVIII es el neoclasicismo, que se impone ahora frente a los excesos del Barroco. Supone la vuelta al mundo clásico, a la naturalidad, al buen gusto y a la mitología, en parte por una ilusión renovada tras el descubrimiento de Pompeya y Herculano. La arquitectura en la medida que sigue exaltando el poder y la autoridad es barroca, pero en estética es clásica pues se ha ido desnudando de ornamentos llegando a una simplicidad casi romana. Constituye la verdadera arquitectura de la razón, que tanto preocupó a los ilustrados revolucionarios para ponerla al servicio de una sociedad nueva.

Edificios neoclásicos en España destacan: La puerta de Alcalá, El Museo del Prado, el Hospital de Atocha, La Biblioteca Nacional, el Observatorio astronómico en Madrid.

Puerta de Alcalá

Museo del Prado

Observatorio astronómico de Madrid

El oráculo de Delfos

ORÁCULO DE DELFOS

ORÁCULO DE DELFOS

Un oráculo es la respuesta divina a cuestiones planteadas por los hombres. Responde a la necesidad del ser humano de encontrar respuestas y de sentirse amparado en la toma de decisiones.

En la Antigua Grecia el oráculo más consultado era el Oráculo de Delfos, lugar que se identificaba con Apolo. En Delfos se encontraba el santuario más importante de Grecia. Se consideraba el ombligo de la tierra(omphalos), pues según la leyenda, Zeus soltó dos águilas desde dos puntos diferentes de la tierra y se encontraron en Delfos.
 Estaba en la falda del monte Parnaso, monte  habitado por las Musas. Apolo era el dios del arte profético, protector de las artes y líder de las Musas.
El santuario existía mucho antes de que llegara el dios Apolo; era una tierra guardada por dos serpiestes: Pitón y Delfine, animales muy vinculados a la tierra, que representan una civilización de clara tendencia matriarcal y pacífica. Apolo venció a las serpientes, pero el elemento femenino, vinculado al lugar, pervivió y la presencia de una mujer, Pitia, resultó inevitable
Pitia representa la inspiración profética, la intermediación entre el dios Apolo y el mortal. No se trata ni de una sacerdotisa ni de una intérprete.
La inspiración procedía de un factor externo: un "pneuma", un vapor que salía de la tierra, mucho antes de que se estableciese allí el oráculo. Se ha descubierto que en Delfos había un "khasma ges" (grieta en la tierra) que emanaba ese vapor con efectos inexplicables para las gentes.Las personas que inhalaban aquello proferían voces incomprensibles pero también se creía que predecían el futuro.

Hay testimonios en literatura de consultas al oráculo, como en “Edipo Rey” donde el oráculo le predice a Layo que su descendiente lo matará y se casará con su madre. A pesar de intentar evitarlo no pueden escapar de su destino.

También hay casos históricos de monarcas, políticos y filósofos que consultaron el oráculo.

Sócrates intenta descubrir por qué el oráculo le dice que es el hombre más sabio de Grecia. Acude a casa de poetas, políticos, filósofos, artesanos... a comprobarlo y enseguida comprendió la respuesta del dios: él era el más sabio porque sabía una cosa, que no sabía nada, mientras que los demás creían saber no sabiéndolo.

Hacia este santuario había una línea de peregrinaje de toda Grecia. Allí acudían comisiones oficiales a consultar temas políticos, bélicos o de Estado. Y al abrigo de estas comitivas iban consultantes privados para evitar el pillaje y a los asaltantes que se encontraban por el camino, pues las delegaciones gozaban de inviolabilidad al considerarse sagradas, se llamaban “Theoria” (búsqueda de la verdad). Los particulares consultaban por sus negocios, futuros matrimonios, hijos, etc.

La mayoría de las veces no buscaban respuestas sino la seguridad de que la decisión tomada por ellos era la correcta. O sea, buscaban ratificar una decisión.

Al llegar al recinto los recibía el embajador de su polis, pues cada una tenía asignado uno.

Las consultas se pagaban con un sacrificio cuyo animal se compraba en Delfos.

Cuando ya se habían formalizado los trámites, el consultante acudía al recinto donde estaba la pitia, mujer que hablaba en nombre de Apolo.

Después de formularle la cuestión, la Pitia bajaba a una gruta, coronada con laurel y dispuesta a entrar en éxtasis. Masticaba laurel y bebía agua de la fuente de Casotis; se sentaba e un trípode y entraba en trance. Las palabras que pronunciaba eran totalmente ininteligibles pues se creía que era el dios quien hablaba para que los sacerdotes lo interpretaban. Estos siempre sabían qué responder en beneficio siempre de la polis y de los ciudadanos. Y en ocasiones hasta se les obligó a cambiar la respuesta pues no había convencido a los dirigentes del Estado.
En la guerra contra los persas, el dios aconsejó a los griegos no entrar en combate, pero los griegos desoyeron el oráculo, combatieron y vencieron.
Otras veces daban respuestas ambiguas para no poner en evidencia al dios y los hombres creían oir lo que deseaban hacer.
Creso, rey de Asia Menor, quiso saber la respuesta del dios si se decidía a ataca a Persia. El oráculo predijo que un gran imperio desaparecería, Creso pensó que sería el imperio persa, sin embargo fue el suyo propio.


Bibliografía
El rayo y la espada, Bernardo Souviron. Alianza editorial

Auspicios y Augures

AUSPICIOS Y AUGURES

La religión romana era notablemente funcional y práctica, sea cual sea la situación en la que se encuentre un romano invocará a un dios específico, aunque no sepa cómo se llame; por eso, existen muchos dioses y grupos de dioses. Por ejemplo, ante una tierra sembrada de cereales, los romanos invocarían a “Robigus” y a “Spiniensis” para librar la cosecha de cardos, a “Runcina” de las malas hierbas, a “Messia” por una buena siega, a “Tutilina” una vez segado el cereal, a “Terensis” por una buena trilla…

El componente mitológico ha quedado en la leyenda no en la práctica.

El espíritu religioso está presente en todos los ámbitos de la vida tanto pública como privada, y a pesar de ello, nunca hubo un intento de establecer una teocracia.

La religión se basaba en dos pilares:

Pietas: la devoción a los dioses. Se manifestaba en los sacrificios, las súplicas y las purificaciones.

Auspicii: la voluntad de los dioses. Significa “observar las aves”. Viene de “avis” y “spicio”.

Loa auspicios son, pues, la voluntad de los dioses observable a través de las aves, pero también a través de otras señales.

Los encargados de observar e interpretar las señales eran unos sacerdotes llamados “augures” y el vaticinio, el presagio, lo interpretado se llama “augurio”. Eran sacerdotes colegiados y muy instruidos, pues estudiaban los libros que se habían ido codificando a través de los siglos y ya habían aprendido a interpretar las señales de los dioses inmortales.

Era tan importante consultar la voluntad de los dioses que no se hacía nada ni en la paz ni en la guerra ni en la vida pública ni privada sin observar los auspicios.

El acto previo de la fundación de Roma fue la observación de un augurio por sus fundadores, Rómulo y Remo. El mismo Cicerón, el mejor orador de Roma decía que este hecho era el fundamento de Roma.

El augur, el perito y el magistrado observando las aves

¿EN QUÉ CONSISTÍA?

Creían que era a través de las aves, sobre todo, donde podían manifestar los dioses su voluntad; por eso, observaban el vuelo, el canto y la comida.

·         Se levantaban a media noche el magistrado, el augur y un perito para buscar el lugar ideal desde donde observar el cielo, al que llamaban “templum”.

·         Primero buscaban un lugar puro, tranquilo y sin viento. Esto era imprescindible, pues cualquier ruido, golpe o chillido perturbaba el augurio.

·         A continuación, con un bastón, llamado “lituus” trazaban unas líneas imaginarias en el cielo, primero de norte a sur “Cardo”, luego otra de este a oeste “Decumanus”, a continuación, dos líneas paralelas a estas dos. Y esa figura geométrica proyectada imaginariamente en la tierra es lo que constituía el “templum”. La parte que quedaba delante se llamaba “antica” (antiquus- anterior> antiguo) y la que quedaba atrás se denominaba “postica” ( posterior, puerta trasera).

Líneas imaginarias proyectadas en el suelo para trazar el "templum"

            Una vez ahí, se les piden señales a los dioses y se observa con mucha calma, pues cualquier ruido, por muy pequeño que fuera, hacía que se interrumpiera el auspicio. Si algo perturbaba el auspicio, decían “alio die”- para otro día.

·         Le preguntaba al perito para él tomar nota. El perito era el que decía si comían las aves, si volaban alto, si venían de izquierda o derecha, etc.

·         El augur se colocaba mirando hacia el Sur.  Si las aves venían de su izquierda, o sea, de oriente, el vuelo era favorable, había buen augurio, pues la izquierda del augur era la derecha de los dioses.

·         Un óptimo augurio eran las aves que volaban muy altas o que se lanzaban rápidamente hacia abajo. Las de vuelo raso indicaban un mal presagio.

·         Si comían era buen augurio, si no comían, mal augurio.

·         También se observaban de dónde venían los cantos o los sonidos de los pájaros, sobre todo, de cuervos, cornejas, lechuzas. Si se oían de la derecha o de la izquierda.

También observaban las señales que venían del cielo, como truenos y relámpagos; si vienen de la izquierda, buen presagio, si vienen de la derecha, funesto.

Muy relacionados con los augures, eran los “haruspices”- arúspices, viene de “haru” que significa intestino, tripa, hígado. Estos se encargaban de observar e interpreta las vísceras de los animales que sacrificaban a los dioses.

ETIMOLOGÍAS

·         “Augur” viene de “augeo, augere”, que significa aumentar, crecer.

·         Agorero

·         Pájaro de mal agüero

·         Agur- adiós en euskera

·         Inaugurar- comenzar algo con cierta solemnidad.

Sursum corda

SURSUM CORDA

(Levantemos los corazones)

CORAZÓN

Tenemos tres raíces que designan "corazón": 

• cor-cordis (latín)                 cord-
• Kardia-kardias (griego)      kard-
• coraçon- (romance)            coraz-

Vienen de una raíz indoeuropea *kerd (saltador), por los saltos que da el corazón como respuesta a las emociones o esfuerzos.

La palabra griega la empleamos para hablar de términos médicos, corazón como bomba de sangre:

• cardiología
• miocardio
• electrocardiograma
• cardiólogo
• cardíaco

La raíz cord- la empleamos para referirnos al corazón como sede del intelecto, de lo racional, del pensamiento, sede del alma y de los sentimientos, como creían nuestros antepasados. Así tenemos:

• cordura-sensatez, inteligencia
• cordales-muelas del juicio, que salen cuando uno es adulto.
• acordar- llegar al mismo pensamiento, al mismo juicio.
• concordar- todos con el mismo pensamiento
• discordar- estar con pensamientos enfrentados.
• concordia- amistad
• discordia-enfrentamiento
• acuerdo(con diptongación)-el pensamiento común
• desacuerdo (con diptongo)- pensamiento enfrentado
• cuerdo(con diptongo)- sensato, prudente
• recordar- volver a pasar por el corazón, por la mente.
• misericordia- compadecimiento
• cordial- afectuoso
• coraje-valentía, que echa el corazón por delante

Del latín cor-cordis evolucionó a: 

• catalán- cor
• italiano-cuore
• francés- coeur
• en español hasta la Alta Edad Media era cor. a pattir de entonces empezó a llamarse coraçon, que era un aumentativo de cor; en gallego y castellano dio corazón y en portugués coraçao. Con esta raíz tenemos: 
• corazonada
• corazoncillo
• descorazonador

SURSUM CORDA
Es una expresión litúrgica utilizada en Misa en latín para que los fieles se pongan en pie. quiere decir: "levantemos el corazón"

Se convirtió en una expresión de uso vulgar para designar una especie de personaje con mucha autoridad. 

"Ni que fuera el sursumcorda"

Hoy esta expresión está totalmente desaparecida.

Dédalo e Ícaro

DÉDALO E ÍCARO

Desafiando a la Naturaleza

Daedalus, vir magni ingenii, in insula Creta exsulabat. ibi Cretae tyrannus Daedalo hospitium praebut, atque Daedalus magnum Labyrinthum tyranno aedificavit. Sed postea tyranus Daedalum cum filio in Labyrinthum inclusit. Tunc Daedalus alas pinnis et cera fecit et umeris aptavit. Deinde cum filio evolavit. Puer alas in caelo agitabat, sed alarum cera liquescit et miser puer in undas cadit. Interea Daedalus in Italiam venit et in pulchro templo alas dedicavit.

Dédalo atando las alas a Ícaro. Brueguel

Ícaro surcando el aire. Domenico Piola

Apolo y Dafne

APOLO Y DAFNE

Apolo persiguiendo a Dafne. Albani

Apolo es hijo de Zeus y de Leto. Hera, la esposa de Zeus persiguió por todas las tierras a Leto para que no pudiera dar a luz a los hijos de su esposo, Artemis y Apolo; con Ártemis y Apolo en sus entrañas vagó por la tierra sin encontrar a nadie que le diera posada por temor a la ira de Hera. Acuciada por el inminente parto llegó a una isla estéril y pelada, llamada Ortigia.  Asteria le dio cobijo y la ayudó en el parto, y allí nació Apolo quien convirtió este lugar en el centro del mundo griego. Le dio el nombre de Delos, que significa “la brillante”.

Se representa a Apolo como un dios muy hermoso, alto, con el pelo lleno de bucles negros y azulados. Tuvo numerosos amoríos, pero no siempre fue correspondido. Cuando se sentía traicionado era vengativo y cruel. A Casandra, hija de Hécuba y Príamo, reyes de Troya, le concedió el don de la profecía, pero como ella no cumplió lo que le había prometido, tener relaciones con él, no le anuló el don, sino que le dio la maldición de no ser creída. Así, cuando predijo la destrucción de Troya nadie la creyó.

Quizás el amor más doloroso para él fue el que sintió por Dafne. Amó locamente a la ninfa Dafne, inspirado por el alocado y malévolo Eros, de quien Apolo siempre se mofaba por el manejo del arco. Un día mientras Apolo cazaba en el bosque descubrió a la ninfa Dafne, Eros encontró la oportunidad para vengarse de Apolo; lanzó dos flechas, con una de oro hirió de un intenso amor a Apolo, amor por la ninfa que acababa de descubrir y a Dafne le lanzó una de plomo que le inspiraba repugnancia y rechazo por Apolo.

Apolo perseguía a Dafne como un poseso sin conseguir nada, hasta que un día a punto de darle alcance, Dafne atemorizada le pide ayuda a su padre, dios del río Peneo. Éste para proteger a su hija en el acto, la convierte en laurel. Aun así, la estrechó entre sus brazos mientras sus piernas se convertían en raíces, sus brazos en ramas y sus cabellos en hoja. Mientras más lloraba Apolo, más hacía crecer con sus lágrimas el árbol.

Le prometió que ya que no podía amarla como mujer la amaría como árbol hasta la eternidad y que sus ramas servirían para adornar las cabezas de héroes, atletas, poetas y cantores. Apolo se ocupó de que siempre sus hojas estuvieran verdes.

Este mito lo recoge Ovidio en “Las Metamorfosis” y ha inspirado a escultores, pintores y poetas de todos los tiempos.

Quizás la obra que mejor transmite el patetismo de la metamorfosis sea la escultura de Gian Lorenzo Bernini, esculpida en mármol entre los años 1622 y 1625. Se halla en la Galería Borghese de Roma.

Francesco Albani pintó la escena de la metamorfosis en óleo. Se halla en el museo del Louvre de París.

Garcilaso de la Vega en el soneto XIII relata el momento de la metamorfosis.

El mito se puede interpretar como un enfrentamiento entre la castidad y la lujuria. Dafne se ve obligada a sacrificar su cuerpo para escapar del continuo deseo de Apolo.

Apolo y Dafne. Bernini

Rostros de Dafne y Apolo

Dafne en plena metamorfosis

Itálica

ITÁLICA